弁彼鸴斯，归飞提提。民莫不穀，我独于罹。何辜于天？我罪伊何？心之忧矣，云如之何？
踧踧周道，鞫为茂草。我心忧伤，惄焉如捣。假寐永叹，维忧用老。心之忧矣，疢如疾首。
维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不属于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒，有漼者渊，萑苇淠淠。譬彼舟流，不知所届，心之忧矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼坏木，疾用无枝。心之忧矣，宁莫之知？
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，维其忍之。心之忧矣，涕既陨之。
君子信谗，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱。我躬不阅，遑恤我后。
注释
（1）弁（pán）：通“般”、通“昪”快乐。鸒（欲）：鸟名，形似乌鸦，小如鸽，腹下白，喜群飞，鸣声“呀呀”又名雅乌。斯：语气词，犹“啊”、“呀”
（2）提（shí）提：群鸟安闲翻飞的样子。
（3）榖：美好。
（4）罹：忧愁。
（5）辜：罪过。
（6）云：句首语气词。
（7）踧（dí）踧：平坦的状态。周道：大道、大路。
（8）鞫：阻塞、充塞。
（9）惄（nì）：忧伤。
（10）假寐：不脱衣帽而卧。永叹：长叹。
（11）用：犹“而”
（12）疢（chèn）：病，指内心忧痛烦热。疾首：头疼。如：犹“而”
（13）桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂为故乡的代称，见之自然思乡怀亲。
（14）止：语气词。
（15）靡：不。匪：不是。“靡…匪…”句，用两个否定副词表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
（16）依：依恋。
（17）属：连属。毛：犹表，古代裘衣毛在外。此两句毛、里，以裘为喻，指裘衣的里表。
（18）离：通“丽”附着。
（19）辰：时运。
（20）菀：茂密的样子。
（21）蜩（tiáo）：蝉。嚖嚖：蝉鸣的声音。
（22）漼（c腿）：水深的样子。渊：深水潭。
（23）萑（huán）苇：芦苇。淠（pèi）淠：茂盛的样子。
（24）届：到、止。
（25）维：犹“其”伎（qí）伎：鹿急跑的样子。
（26）雉（zhì）：野鸡。雊（gòu）：雉鸣。
（27）坏木：有病的树。
（28）疾：病。用：犹“而”
（29）宁：犹“乃”、犹“岂”竟然、难道。
（30）相：看。投兔：入网的兔子。
（31）先：开、放，见马瑞辰《毛传笺通释》。
（32）行（háng）：路。
（33）墐（jìn）：掩埋。
（34）秉心：犹言居心、用心。
（35）维：犹“何”忍：残忍。
（36）陨：落。
（37）酬：劝酒。
（38）舒：缓慢。究：追究、考察。
（39）掎（jǐ）：牵引。此句说，伐木要用绳子牵引着，把它慢慢放倒。
（40）析薪：劈柴。扡（chǐ）：顺着纹理劈开。
（41）佗（tuó）：加。
（42）浚：深。
（43）由：于。
（44）属：连接。垣：墙。
（45）逝：借为“折”拆毁。梁：拦水捕鱼的堤坝，亦称鱼梁。
（46）发：打开。笱（gǒu）：捕鱼用的竹笼。
（47）躬：自身。阅：被收容。
（48）遑：暇。恤：忧虑。
译文
那些雅乌多快活，安闲翻飞向巢窠。人们生活都美好，独独是我遇灾祸。我对苍天有何罪？我的罪名是什么？忧伤充满我心中，对此我又能如何？
平平坦坦那大道，到处长满青青草。深深忧伤在我心，忧伤如同棒杵捣。和衣而卧哀声叹，忧伤使我容颜老。忧伤充满我心中，头疼心烦真焦躁。
看到桑树梓树林，恭敬顿生敬爱心。无时不尊我父亲，无时不恋我母亲。不连皮裘外面毛，不附皮裘内里衬。老天如今生下我，哪里有我好时运？
株株柳树真茂密，上面蝉鸣声声急。深不见底一潭水，周围芦苇真密集。我像漂流的小舟，不知漂流到哪里。忧伤充满我心中，没空打盹思不息。
看那野鹿快奔跑，扬起四蹄真轻巧。听那野鸡早晨叫，雄鸟尚且求雌鸟。我就像那有病树，病得长不出枝条。忧伤充满在心中，难道就没人知道？
看那野兔入罗网，尚且有人把它放。路上遇到了死人，尚且有人把他葬。父亲大人的居心，为何残忍这模样？忧伤充满我心中，使我眼泪落千行。
父亲大人信谗言，就像任人把酒劝。父亲大人不慈爱，思考事情不周全。伐树得用绳牵引，砍柴刀顺纹理间。放过真正有罪人，罪加我身任意编。
不高就不是山峦，不深就不是水泉。君子不能轻发言，有人耳朵贴墙边。不要把我鱼梁拆，不要把我鱼笼扳。我身已经无处容，后事哪有空挂念！
鉴赏
这是一首充满着忧愤情绪的哀怨诗。从诗本身所表述的内容来看，当是诗人的父亲听信了谗言，把他放逐，致使他幽怨哀伤、寤寐不安、怨天尤父、零泪悲怀。《毛诗序》说：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛传还补充说：“幽王娶申女，生太子宜臼，又说（悦）褒姒，生子伯服，立以为后，而放宜臼，将杀之。”对于这一历史史实，司马迁《史记·周本纪》记述得更为详实。但此诗是宜臼自作，还是宜臼之傅所作，各家又有不同说法。宋人朱熹在《诗集传》中说：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其谗，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此诗以自怨也。序以为太子傅述太子之情以为是诗，不知其何所据也。”可是，他在注《孟子》时，又反赵岐注而认为是“太子傅之作”并在《诗序辨说》中说：“此诗明白为放子之作无疑，但未有以见其必为宜臼耳。”可见，他也是首鼠两端，举棋不定的。三家诗又与上述诸说大相径庭，提出了新说。王先谦在《诗三家义集疏）中说：“鲁说曰：《小弁》，…伯奇之诗。…（尹）吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃谮伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自伤无罪见逐，乃援琴而鼓之（指《履霜操》一诗）。宣王出游，吉甫从之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王闻之，曰：此孝子之辞也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射杀后妻。”孟子解此诗时，曾说“《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也（《孟子·告子下》）”赵岐注《孟子》，又据鲁诗说而定为伯奇之作。因此后世的学者，有持毛说者，有持鲁说者，持此者非彼，持彼者非此，致使读者也莫衷一是。还是余冠英在《诗经选》中说得好：“这些传说未可全信，但作为参考，对于辞意的了解是有帮助的。”至于还有人说这是一篇“弃妇之词”（袁梅《诗经译注》），更只能“姑备一说”了。
全诗八章，章八句。首章以呼天自诉总起，先言“我独于罹”的忧伤和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，归飞提提”的景象为反衬，以“民莫不谷，我独于罹”为对比，以“心之忧矣，云如之何”为感叹，充分揭示他内心沉重的忧怨之情。他无罪被逐，只有对天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所见景象，抒发自己内心的伤感。平坦大道上生满了杂乱的茂草，象征他平静的生活突然产生了祸端。他愤怼悲伤“惄焉如捣”卧不能寐“疢如疾首”并容颜早衰，诗句形象地展示出他忧怨交织的心情。第三章叙述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他虽然面对父母所栽的桑梓“必恭敬止”对父母怀有恭敬孝顺之心，但和父母的关系是“不属于毛，不罹于里”所以只有无奈地归咎于上天：“天之生我，我辰安在？”语言极其沉痛。第四、五两章又以在外所见，叙述自己苦无归依、心灰意懒的痛苦心情。“菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒；有漼者渊，萑苇淠淠”一片欣欣向荣的景象，而自己却“譬彼舟流，不知所届”；“鹿斯之奔，维足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”多么欢畅而富有生机，而自己却“譬彼坏木，疾用无枝”他孤苦一身，漂荡无依，其内心的痛苦忧伤，别人是无法理解的，更见逐子失亲的悲痛。第六章埋怨父亲残忍，不念亲子之情。他说，野兔投网还有人放走它，人死于道路还有人埋葬他，而父亲忍心放逐自己，只有使自己“涕既陨之”了。第七章指责父亲，揭示出了被逐的原因。他指出“君子信谗”不仅“不舒究之”反而“如或酬之”结果颠倒了是非、曲直“舍彼有罪，予之佗矣”于是，诗人的内心也由“忧”进而“怨”了起来。最后一章，进一步叙述自己被逐后的谨慎、小心而警戒的心情。他感到他的灾祸背景就像山泉那样高深难测，因而警惕自己“无易由言”因为“耳属于垣”会随时让坏人抓住把柄、进谗陷害。但这四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人们不要再去触犯他，又心灰意懒地感到后事难卜、前途渺茫。这四句亦见于《邶风·谷风》，可能是当时习用之辞，是自己特殊境遇中复杂心情的比拟说法。由此可见，这首诗以“忧怨”为基调，对自己被逐后的悲痛心情，反覆倾吐，进行了多角度、多层次的表述和揭示，感情沉重，言词恳切，致使忧怨哀伤之情充满纸上，对读者具有较强的艺术感染力。
作者在抒发自己的思想感情时，采取了多样的艺术手法，或正面描述，或反面衬托，或即眼前之景以兴内心之情，或以客观事物的状态以比喻自己的处境。赋、比、兴交互使用，泣诉、忧思结合，内容丰富，感情深厚，给人以具体、形象的感受。
在组织结构上，其布局也是精巧的。方玉润《诗经原始》说它“整中有散，正中寄奇”“离奇变幻，令人莫测”确实颇堪玩味。